有一個女孩，讀了外台會所出版的《離與苦》這本書，非常感動，
於是，她根據部分的書中內容、和自己的故事連結，創作了一齣獨角舞台劇
《耳背上的印記》
外台會的《離與苦》主編李廣均，和我們的理事楊佳嫻，
會分別出席6/16、6/17兩場的映後座談，和舞台劇的導演及編劇對話。
與談會資訊如下：
我們如何讓更多人知道外省人的悲歡離合、無家感及鄉愁?
在這齣舞台劇的表演過後，廣均老師和佳嫻老師，會在映後座談的時間，和大家娓娓道來，關於外省人的「離」與「苦」。
外台會誠摯的邀請您，一同來欣賞這齣舞台劇
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〈耳背上的印記〉創作說明
每個人都在尋找自己的家園。
所謂「印記」即是一種民族意識的傳承。
《耳背上的印記》則是在說一個外省三代家族的故事。
在台灣，「國」與「家」(或是「國家」)常常被政客拿來玩弄，我們被教育悲情與憤怒，被教育敵我分明，被教育歷史與主權。可是在這些專有名詞與各種情緒的背後，其實有一種最單純的東西，那就是人們心底深處對情感歸屬的渴望。「我是誰？」「我從哪裡來？」本來就是人身而為人最基本需要被解答的問題，因為我們需要認同。所謂的「外省人」，理性來說是民國38年那一批從中國大陸到台灣的人，但簡單來說，他們就是離開家的一群人，他們離開了他們的父母，從小生長的環境，離開中國人最重視的土地。他們是離散的一代，一輩子被困在思鄉的情緒裡，生命中擁有許多的不堪與怨恨，一輩子在怨恨「我的家在那裏」。而他們的後代，從小在父母濃烈的思鄉情緒裡長大，他們被教育「我的家在那裡」，美好的中國大陸，但那裡到底長什麼樣，有什麼味道，親戚有誰，他們通通不知道，一切都得靠想像。外省人第二代，沒有豐功偉業可以歌頌，沒有家鄉土地可以懷念，到了中年還得接受島上新血統論的興起，還得背上原罪的十字架。這一切，讓他們這一代人漂泊不安，極需認同，不停在問「我的家在哪裡」，這讓他們長成了一個樣子。可能連他們自己都不知道，成為某種時代中不被重視的祭品。這一點，可以由齊邦媛、王德威編的《最後的黃埔─老兵與離散的故事》的序中看出：
引人深思的是，《最後的黃埔》中最沉重、徬徨的聲音，不來自老兵自己，而來自老兵的下一代。他們生在偏安年代，其實沒有經過戰亂。或許正因此，他們的成長經驗見證了『老兵不死』的最大反諷。昔日的聖戰一點點地馴化了，不可動搖的主義動搖了。當島上新血統論興起，「與台灣共存亡」成了時髦口號時，他們要驚覺，父兄為了台灣存亡所付出的一切，反而成為原罪起源。……一篇一篇寫著軍人子弟的失落與無奈。他們是一群意外的，最後的「最後的黃埔」，離散紀事的焚祭人。
或者同是外省第二代的音樂創作人張雨生的作品〈心底的中國〉也可讀到他們的失落與空虛：
我沒有走過父親走過的長路
他的年少是幾番滄桑 幾番血淚
我沒有看過父親看過的國土
他的鄉愁是浩盪之江 滾滾之水
我只能偷偷瞄著父親的眼眸
感覺他眼光最深層處的浮雲蒼狗 喔～
我沒有留下父親留下的瘡疤
他的傷痕是不敢思憶 不堪回首
我沒有經歷父親經歷的掙扎
他的割捨是午夜夢迴 茫然失落
我只有悄悄等著父親的動容
感覺他神色最恍惚間的愛恨交錯
什麼叫中國 我曾經沒有把握
如今我才知道 她在我胸口跳動
什麼叫中國 我現在真有把握
是父親畢生守候 我與生俱來的光榮 嗚～
至於到了第三代，「鄉愁」儼然已遠去，從小生長在這片土地上，遙不可及的家鄉有時甚至變成某種包袱，第三代的孩子想要大喊「我的家在這裡」，卻因為父親輩的傷痛而感到自責。
痛苦與鄉愁會傳承，但也會變形。第一代的鄉愁踏實，第二代的鄉愁飄渺，第三代其實沒有鄉愁。當一代又一代地傳下了耳背上的印記，而忽略其實已經不一樣了的時候，怨恨就會產生。因為期待與要求是違反人成為一個個體的最大幫兇。「責怪」變成了另一種傳承。因為我們只看見了「他」，卻沒看見塑形他背後的一切。而那一切複雜的種種，其實也只是因為我們需要知道我們是誰而已，這件事本身並沒有錯。
所以整齣戲的創作主題便是沿著「我的家在那裏」→「我的家在哪裡」→「我的家在這裡」為主軸去發展與論述。
